No. 1478

大爱道比丘尼经卷上

附北凉录

尔时，佛游于迦维罗卫释氏精卢，与诸大比丘众俱。是时，大爱道裘昙弥，行到佛所，稽首作礼迁住一面，叉手白佛言：“我闻女人精进可得沙门四道，愿得受佛法律，我以居家有信有乐，欲出家为道。”佛言：“且止，裘昙弥，无乐以母人入我法律中服我法衣者，当尽寿命清净洁己，究畅梵行静意自守，未曾起想，如道憺然，无邪念欲，心与空寂为娱乐。”时，大爱道，即复求哀言：“如是行者为可不乎，愿佛见过度得至泥洹。”如是至三，佛不肯听之，便复前作礼遶佛而去。去后未久，佛与诸大比丘俱，从释氏精卢行入迦维罗卫。时，大爱道，闻佛从诸弟子来入国中，心大欢喜，即行到佛所，叉手前稽首，礼佛足下却坐，须臾起长跪叉手，前复白佛言：“我闻女人精进可得沙门四道，愿得受佛法律，使得无上正真之道。我以居家有信有乐，晓知无常，如是乐欲出家为道。”佛言：“止，止，裘昙弥，无乐以母人入我法律服我法衣者，当尽寿命清净洁己，究畅梵行静意自守，未曾起想，如道憺然，无邪念欲，心与空寂为娱乐。”时，大爱道，即复求哀言：“如是行者为可不乎？愿佛见过度得至泥洹。”如是至三，佛复不肯听之，前后作礼遶佛而去，自感愁毒悔过悲哀，泪出不能自止，自念：“作女人情态罪患乃当如是。”即便作大愿：“愿一切诸菩萨及人非人，莫复更此女人想态也，今要当求佛，尽形寿终不懈倦。”佛时与大比丘留止是国，避雨三月补纳成衣已着衣持钵出国而去，大爱道即与诸老母等，俱行追佛。佛转到那和县顿止河上，大爱道便前稽首作礼迁住，白佛言：“我闻女人精进可得沙门四道，愿得受佛法律。我以居家有信有乐，晓知无常，如是乐欲出家为道。”佛言：“止，止，裘昙弥，无乐令母人入我法律中服我法衣者，当尽寿命清净洁己，究畅梵行静意自守，未曾起想，如道憺然，无邪念欲，心与空寂为娱乐。”时，大爱道，即复求哀言：“如是行者为可不乎？愿佛见过度得至泥洹。”如是至三，佛复不肯听之，便复前作礼遶佛而去，退住于外门被弊败之衣，踱跣而立，泪出如雨，面目颜色垢秽流离，衣服污尘身体疲劳，歔欷悲啼不能自胜，自悔：“恣态恶有八十四，迷乱丈夫使失道德，佛知深谛实如是审，天下男子，无不为女人所惑者，甚难甚难。我今用是态欲故，要当洁己不敢厥废也，唯子当度母耳，终不失子本愿也。”

贤者阿难，见母大爱道如是不乐，即问言：“裘昙弥，何因着弊衣踱跣，面目流离身上蒙尘，疲劳悲涕乃尔耶？”大爱道答言：“贤者阿难，今我用母人，故不得受佛法律，是故自悲伤耳。”阿难言：“止，止，裘昙弥，且自宽意，莫复悲怀乎，待我今入当向佛说是事，令母得安隐，使母欢喜。”大爱道报言：“阿难，唯，贤者当见过度使得成立。”贤者阿难即入，叉手长跪稽首佛足下，三自归命，前白佛言：“我从佛闻，母人精进可得沙门四道，今大爱道，以至心欲受佛法律，其以居家有信有乐，晓知无常，自审欲态，深知已谛，今欲出家为道，愿佛许之。”佛言：“止，止，阿难，无乐使母人入我法律为沙门也。所以者何？必危清高之士故。譬如，阿难，族姓之家生子，多女少男者，当知其家欲微矣，为已弱衰，不得大强盛也，今使母人入我法律者，必令佛法地清净梵行不得久住也。复譬如稻田禾稼且熟而有恶露灾气，则令善谷伤败，令使母人入我法律者，必令佛法地清净梵行大道不得久兴盛。何以故？阿难，复譬如好良田持蒺藜种散其中，必败良田，今使母人入我法，譬如是，母人入我法律中者，无有成我法时，但猗我法欲坏败清净梵行，使堕欲中立罪之根耳。”阿难复言：“今大爱道，多有善意于佛。佛初生时，乃自育养至于长大，皆从大爱道善乐之德也。”佛言：“阿难，有是，大爱道信多有善意，于我有大恩。我生七日而母亡，大爱道育养我至于长大。今我天上天下最尊，自致作佛，号名如来无上正真觉，亦念多有恩德于我。我念大爱道其恩大重，大爱道，但由是恩故，得来自归佛自归法自归比丘僧，又信佛信法信比丘僧，不复疑苦，不复疑习，不复疑尽，不复疑谛，乃成其道成其信，成其禁戒，成其名闻，成其布施，成其智慧，亦能自禁制，不杀生，不盗窃于他人，不淫妷于女欲，不妄语证人罪，不饮酒迷乱，如是阿难，正使人终身相给施与衣被饮食床卧具病瘦因缘医药，不及此恩德也，亿百千分也。”佛告阿难：“假使母人欲作沙门者，有八敬之法不得踰越，当尽形寿学而持之，自纪信解专心行之，譬如防水善治堤塘，勿令漏泆，其已能如是者，可得入我法律戒中也。何谓为八敬？一者比丘持大戒母人比丘尼，当从受正法，不得戏故轻慢之，调欺咳笑说不急之事，用自欢乐也。二者比丘持大戒，半月以上，比丘尼当礼事之，不得故言新沙门劳精进乎，今日寒热乃尔耶？设有是语者，便为乱新学比丘意，常自恭敬谨勅自修，劝乐新学远离防欲憺然自守。三者比丘比丘尼，不得相与并居同止，设相与并居同止者，为不清净，为欲所缠，不免罪根，坚当自制明断欲情憺然自守。四者三月止一处自相捡挍，所闻所见当自省察，若邪语受而不报，闻若不闻，见若不见，亦无往反之缘憺而自守。五者比丘尼不得讼问自了，设比丘以所闻所见，若比丘有所闻见讼问比丘尼，比丘尼即当自省过恶，不得高声大语自现其欲态也，当自捡挍憺而自守。六者比丘尼有庶几于道法者得问比丘僧经律之事，但得说般若波罗蜜，不得共说世间不急之事也，设说不急之事者，知是人非为道也，是为世间放逸之人耳，深自省察[＊]憺而自守。七者比丘尼自未得道，若犯法律之戒，当半月诣众僧中自首过忏悔，以弃憍慢之态，今复如是自耻惭愧，深自省察憺而自守。八者比丘尼虽百岁持大戒，当处新受大戒比丘下坐，当以谦敬为作礼。是为八敬之法，我教女人，当自束修不得踰越，当以尽寿学而行之。假令大爱道，审能持此八敬法者，听为沙门。”贤者阿难受佛语已，以熟谛思惟深而且要，便起作礼而出，报大爱道言：“裘昙弥，勿可复愁忧也，已得舍家之信，去家就道，亦甚安隐矣。佛说，女人作沙门者，有八敬之法，不得踰越，但当终身勤意学而行之耳，持意当如防水善治堤塘，勿令漏泆。”尔时，阿难，便一一为母说佛教勅八敬之事言：“能如是者，可得入佛法律。”于是大爱道，闻是语即大欢喜而言：“唯诺，阿难，听我一言：“譬如四姓家女，沐浴涂香衣被庄严之事，而人复欲利之，如是宁当益安隐否？”对曰：“无不安隐也。”“复以好华香珍宝结为步瑶，持与女人，岂不爱乐头首受乎？今佛所教勅八敬法者，我亦观心，愿以头顶受而行之，遂乐所业万不惟恨，自约如是无不悦豫。”

尔时，佛便授大爱道十戒为沙弥尼。沙弥尼奉戒者，断之根也，不得杀生禽兽虫蛾斫树生折草华，终无害心，不得盗不得偷，不得贪人财物，或娱色欲，软细语言令人迷乱，贪得布施以为家业，此利堕贪盗之中，比丘尼当慎莫豫也。

尔时，大爱道，便受十戒为沙弥尼。何等为十戒？为贤者道，当以慈心不起毒意，尽形寿不得残杀群生伤害人物，常念所生当慈念之，精进行道，欲度父母及一切人，慎无温讼求直害彼，蜎飞蠕动蚑行之类，一不得伤害，恒欲济生慈心于道，及见杀者为其堕泪，闻声不食，常当悲哀之，自誓[3]淫欲之根，乃致是哉乎，作是得是不与他人，有犯斯戒，非沙弥尼也，

[0947a24] 二者尽形寿不得偷盗，不得贪财，买贱卖贵圭合铢两，一不得欺人，心存于道静志自守，口不教人买使奴婢借倩僮客，或人惠施财宝及男子衣被，一不得取，若受者为不清净，是为勃乱，不得服饰衣珍宝之衣，不得着珠环璎珞，不得坐高床帏帐之中，若有此想为不清净，衣取盖形，莫用文采，饭取充口，立其四大，莫着味，积秽恶宝人与莫受，恶从何得前耶？”若设受者为不清净，为人说经，前叹罪恶地狱之患，贤者当知，天上之福不可称量，违说世间生死之事也，若设布施者，宁就斩手不取非财也，寂然自守坚离色欲，有犯斯戒非沙弥尼也，

[0947b08] 三者沙弥尼，尽形寿不得淫，不得畜夫婿，不得思夫婿，不得念夫婿，[4]房远男子禁闭情态，心无存淫，口无言调，华香脂粉无以近身，常念欲态垢浊不净，自念[5]淫恶万事百端，宁破骨碎心焚烧身体死死无淫，非淫[6]妷而生，不如守贞洁而死，淫[＊]妷之态，譬如须弥山，溺在海中无有出期，淫[＊]妷之欲，没在泥犁中，甚于须弥山，有犯斯戒非沙弥尼也，

[0947b16] 四者沙弥尼，尽形寿至诚有信，心直为本，口无二言：“不得两舌说道奸非，不得恶骂詈中伤他人，妄言绮语前誉后毁证入人罪，不得诽谤于他人，是不是好不好，徐语惟正乃宣，不正无宣也，若人说法一心听之，思念要义意以为庆，[7]大士处世，斧在口中，所以杀身皆由恶言：“恣心快语乃致祸患，捡身口意[8]灾当何缘，智者所达自守节一心有犯斯戒非沙弥尼也，

[0947b25] 五者沙弥尼尽形寿不得饮酒，不得甞酒，不得嗅酒，不得粥酒，以酒饮人，不得言有[9]欺药酒，不得至酒家，不得与酒客共语言：“夫酒为毒药，酒为毒水，酒为毒气，众失之原众恶之本，残贤毁圣败乱道德，轻毁致灾立祸根本，四大枯朽去福就祸，靡不更之，宁饮[10]焬铜，不饮酒味。所以者何？酒令人失志迷乱颠狂，令人不觉入泥犁中，是故防酒耳，有犯斯戒非沙弥尼也，

[0947c05] 六者沙弥尼尽形寿，不得乘车马舆快心恣意可口骂詈呪咀自可，不得戏故五岁男儿，不得引[11]掌触雄畜生，不得挝捶雄畜生，不得摸[打-丁+索]雄畜生阴，静志自守思念经道，常以空寂为娱乐，一切群生[12]无快死者，欲买其肉五肉不[13]得食，常自惭愧恶露不净，忏悔慈心无所伤害，有犯斯戒非沙弥尼也，

[0947c12] 七者沙弥尼尽形寿不得[14]采画，不得金缕绣，不作织成衣与他人，不得坐高床上[15]低帷而坐，不得照镜自现其形相好不好，不得施床襜衣，不得[16]倨床而吟，不得大笑而语，不得高声大语，语时，[17]当软声，不得弹琴手执乐器，不得歌舞自摇身体，不得顾视而行，不得邪视而行，不得市买百姓诤欲利害使人诽谤，有犯斯戒非沙弥尼也，

[0947c20] 八者沙弥尼尽形寿不得学习巫师不得作医蛊饮人不得说道日好日不好，占视吉凶仰观[18]历数，推布盈虚日月薄蚀，星宿变殒山崩地动，风雨水旱占岁寒热，有多[19]病疾一不得知，不得论说国家政事，某国强某国弱，某国人健某国人劣，可出军行师攻伐胜负，可得财利以为家业，不得道说某家富乐某家贫苦，不得相人某相富某相贫，不得[20]行伐生树自治屋[21]室，不得自手折生华以散佛上，若人持华来上佛应受，当为三反呪愿，当愍伤于人，此华化华耳，不得久立，一切人亦复如化，皆从女人生形，而不久立，坐之苦痛，生[1]老病死更相哭吊，忧恼意乱，善神日远邪鬼复[2]娆，身当复死，是以如化而不久立，有犯斯者非沙弥尼也，

[0948a06] 九者沙弥尼尽形寿男女各别不得同[3]室而止，行迹不与男子迹相寻，不得与男子同舟车而载，不得与男子衣同色，不得与男子同席而坐，不得与男子同器而食，不得与男子染作[＊]采色，不得与男子裁割作衣，不得与男子浣濯衣服，不得从男子有所求乞，若男子进贡好物，当重察[4]观之，当远嫌避疑慎所[5]思名，不得书疏往来，假借倩人使，若有布施亦不宜受，若欲行者必，须年耆，慎莫独行，行必有所视，视设见色为不清净，不得别行，独止，一室而宿也，有犯斯戒非沙弥尼也，

[0948a17] 十者沙弥尼尽形寿身不犯恶，口不犯恶，心不犯恶，言行相应，非贤不友非圣不宗。何以故？非贤不友也，夫贤者心无起灭故。何以故？非圣不宗也，夫圣无缚着之色，灭断种姓贪垢已尽故，不宗不孝之子，屠儿贼寇嗜酒之徒，志[6]趣邪冥履行凶危，慎莫交游往来，往来者与之滓浊毁损道行，坚当自持无大笑戏调，不得犇走着长者前，不得仰头而行，不得数与国王相见，若道街里有伎乐，不得攀垣墙视之，不得倚壁而视，不得交脚而坐，不得展脚而坐，不得伏坐上而语，常当自羞耻女人恶露，有犯斯戒非沙弥尼也，

[0948a29] 尔时，比丘尼裘昙弥，受佛十戒，一一不失，如十戒行之，无有漏缺，常在佛左右，遂尔三年，聪明智慧博览众经，欢喜不乱志如大山，心端意正平直无邪，恒自愍伤及一切人，蜎飞蠕动蚑行之类，莫不悲叹，劝化善法终离恼患，三年之中未常[7]短愆，复还诣佛稽首陈情，叩头悔过靡所不言：“佛有慈慧告[8]诉罪患，以见成立以脱恶愆，万不惟恨，愿启一言：“十戒便止，复有残余十戒，微少不足设心，愿告异戒令心酸勤，当学问无有懈慢，当如法律行菩萨焉，

[0948b11] 佛告比丘尼裘昙弥，汝行十戒如法者，有大戒名具足，真谛行之疾得作佛，凡有五百要事，若且复行十事可得道场，若不能行者不得至，终不能得是大具足戒也，尔时，裘昙弥，见佛说是语，大欢喜，前以头面着地，稽首礼佛足下，却长跪叉手，白佛言：“受恩使复受十戒之慧，佛告沙弥尼，已作沙弥尼，依其法律，奉行十事，可疾得入，何等十，一者常有慈心，内外清白无伤害意，二者思念布施无爱悭惜，不畜余遗无窃盗意，三者常自净洁，静志自守无淫邪垢，四者常当至诚，口无异言：“五者常当自清净，终离蜜酒无醉乱意，六者常自守志，无恶口骂人，七者常谦卑，无贡高坐珍宝高床，八者常持斋日中乃食，九者常持等心无嫉妬意，十者当观菩萨及诸师如视佛想，心常柔软无瞋怒意，是为沙弥尼十事法律也，

[0948b28] 沙弥尼复有十事法，何谓为十，一者当敬佛至心无邪，持头脑着地，常自忏悔宿世罪[9]行恶，二者常敬法心存于道慈孝于经，三者常敬于僧心平不废至诚有信，四者昼夜事师心不懈惓如事佛，五者视一切众生，心皆平等如自视其师，六者还自视诸沙弥尼，心[10]敬爱之如视父母，七者视一切悉以等心，如视兄弟姊妹，八者视一切畜兽，心愍伤敬爱，如视夫主儿子，九者视一切置心树草木[11]芭蕉，[12]敬之视之无厌如视身，十者当念十方天下[13]蠕动蚑行勤苦不可言：“是为沙弥尼十事法律也，

[0948c11] 沙弥尼事师，有十事，何等为十，一者当敬于师常附近之如法律行，二者当如师教常当和顺，三者常当早起勿后师起，自敬其心勿令师呼，四者常诚信于师心直有实，五者慈孝于师，心存左右不去食息，六者若行国中见怪异之事，当启语师问其变异，七者从师受经，当端心至实，身心口意无差特如毛发，八者师设使行所至到，当疾去疾来还，设有人问，沙弥尼汝师在不，当默然而去，不当共相应[14]和也，九者设有过恶，寻当疾向师首过言无状，十者一切当信向师，若闻人说师即当呵之，是为沙弥尼十事法律，行之得道，佛言：“已说沙弥尼十戒，复说行十事具足，无毛发之缺，可师意无增无减，一心持之，时，沙弥尼裘昙弥，即头脑着地作礼而去，

[0948c26] 尔时，裘昙弥，自检[15]挍奉持十行事，无一缺减行，如中事一心行之，终无差特，意无退转，精进诚感应时，佛知沙弥尼至诚有信，佛语阿难，汝见是沙弥尼瑞应百鸟侍之不也，阿难对曰，蒙佛恩，时，沙弥尼复来到佛所，稽首作礼却住一面，须臾前叉手头脑着佛足下，复白佛言：“佛道恩慈多所过道，前受佛十戒为沙弥尼，次行十事悉具足，不审如行不也，佛言：“大爱道，汝自当知之，大佳耳，大爱道复白佛言：“人命无常恍惚之间，如大爱道辈，旦日当过去，恐不及佛时，愿佛愍念：“授我大戒，令至无上之觉一切蒙度也，

[0949a09] 佛告沙弥尼裘昙弥，汝欲受具足戒大善，尔时，大爱道便更[1]正衣服，叉手作礼遶佛十匝却住一面，尔时，佛便授大爱道裘昙弥大具足戒，为比丘尼奉行法律，遂得应真道，且覩生死本际，所见已谛，眼能彻视，耳能通听，鼻能禅息，心知他人意所念：“身能飞行，然后大爱道比丘尼与诸长老比丘尼俱，行诣佛贤者阿难，而问言：“阿难，是诸长老比丘尼，受大戒皆已久矣，勤修梵行且已见谛，云何阿难，甫当使我为新受大戒幼少比丘作礼也，阿难言：“小住且待，须我问之，须臾阿难即入稽首佛足下白佛言：“大爱道比丘尼言：“是诸长老比丘尼皆久修梵行，且以见谛，云何甫使当为新受大戒幼少比丘作礼也，

[0949a23] 佛言：“止，止，阿难，当慎此言：“勿得说，是汝所知，何以薄少也，汝尚未知一焉能知二，汝所知似不如我知谛耶？”若使女人不于我道作沙门者，外诸梵志及诸居士，皆当以衣被用持布施，以头脑着地求哀于诸沙门，当言：“贤者有净戒志，愿以足行此衣上，令我长夜得其福德，不可称量皆从心计，如其所愿皆得其证，若使女人不于我道作沙门者，天下人民皆当解发布地，以头脑着地，求哀于诸沙门，皆言：“贤者有净戒闻慧之行，愿以足行此发上，令我长夜身得安隐福德，无量，若使女人不于我道作沙门者，天下人民当豫具衣被饭食床卧具病瘦因缘医药赈给，愿诸沙门当自来取之，使我国土人民无啼哭者，若使女人不于我道作沙门者，天下人民奉事诸沙门，当如事日月，当如事天神，过踰于外道异学者上，沙门亦清净不可沾污，如摩尼珠，若国中有沙门者，国中常安隐，胜于余国土，若使女人，不于我道作沙门者，佛之正法当住千岁兴盛流布，归留一切悉蒙得度，今以女人在我法中为沙门故，当除减五百岁寿法[2]消衰微。所以者何？阿难女人有五处，不得作沙门，何等为五处，女人不得作如来至真等正觉，女人不得作转轮圣王，女人不得作第七梵天王，女人不得作[3]飞行皇帝女人不得作魔天王，如是五处者，当皆丈夫得作为之尊，丈夫得作佛，得作转轮圣王，得作天帝释，得作魔天王，得作[4]梵天王，得作人中王，如是阿难，诸女人譬[5]如毒蛇，人虽取杀之，破其[6]身出其脑，是蛇以死，复有人见之，心中惊怖，如此女人虽得沙门，恶露故存，一切男子为之回转，用是故，令一切人不得道，佛言：“如是女人，政使作沙门持具足戒，百岁乃至得阿罗汉故，当为八岁沙弥作礼。何以故？沙弥具足亦得阿罗汉，身中能出水火，以足指按须弥山顶，三千大千国土皆为六反震动，如是女人虽得阿罗汉道，不能动摇一针大如毛发也，云何阿难，女人坐贡高，以阴不净，以[7]倰男子，用是故不得道也，佛言：“夙夜不学，目无所见，动入罪中，宛转益深自没其体，其亦苦辛往而不反，投命太山地狱之罪，难可堪任，生时，不学死当入渊，老不止，淫尘灭世门，呼吸而尽何足自珍，能自改悔守身良[8]真，今世灭罪后世得申，有财不施世世受贫，常多疾病面目萎黄，行步须人卧亦不安，甫能自悔深远之端，今入我法律，得全人身，却后无数亦得自然，

[0949c12] 尔时，大爱道比丘尼与诸长老比丘尼，闻佛说经如是，皆大愁忧不乐，泪下如雨，前头面着佛足下，白佛言：“如是女人为不可度耶？”佛报言：“有女人作沙门，精进持戒具足无缺减，不犯如毛发，现世得化成男子身，便得无量决得作佛，无所罣碍自恣所作，若所求[9]者皆可得，大爱道裘昙弥比丘尼，复问佛言：“宁有比乎，佛言有，乃前过去佛时，有女人持金花散佛上佛即授决，却后如恒沙数劫，当得作佛，号名金花佛，其女人名恒竭优婆夷，受决已大欢喜，踊在虚空中，化成男子身，时。我上佛华五茎，佛亦授我决，却后无数劫，当得作佛号字释迦文，今我身是也。我为释迦文佛时，尔时，恒竭优婆夷来生我国土，为女人身，号字须摩提，谁能当此慧为文殊师利瑞应故，化成男子，为作八岁沙弥，如是分明当勤精进，可得无上正真之道，佛言：“复有明比前过去迦叶佛时，国王家有七女人，从生至长大，不乐绮饰，六情断灭无余垢欲，行观死人，分别身中恶露，愁悲不乐，乃彻第七梵天，时，第二释提桓因来下问讯之，欲求何愿乎，吾皆能得之，时，七女各各说愿，乃愿摩诃衍不可思议事，尔时，释提桓因了不能得是愿，天神语之，迦叶佛近在此，可往问之也，七女即从诸女人，共到佛所，稽首佛足下，释提桓因叉手白佛言：“七女愿如是我不能得之，愿佛开解之使得安隐，佛言：“如是七女前过去佛时，世世作功德，今得生国王家，当得受决此愿，阿罗汉辟支佛尚不能及知，何况诸天释梵也，尔时，七女踊跃欢喜，踊在虚空中，皆成男子身，却后亦当受决，当得作佛，今大爱道辈，常行大慈大悲，却后亦当成男子受决作佛，大爱道闻佛说是语，头脑着地作礼而去，

[＊]大爱道比丘尼经卷上 

＊]大愛道比丘尼經卷下

[＊]附北涼錄

[0950a22] 爾時大愛道。及長老比丘尼。語阿難言。如是佛以為授我決已。願佛當復授我法律。入出房室。行步威儀。止住處所。檀越請食之法。入禪思之慧。大行小行之禁。願樂欲聞。當奉行之。賢者阿難言。且待。我須臾入白之。阿難入稽首佛足下。白佛言。大愛道裘曇彌比丘尼。與諸長老比丘尼言。佛以為授我決。以其恩無量。願佛復授我法律。入出房室。行步威儀法則。止住處所。檀越請食之法。入禪思之慧。大行小行之禁。願樂欲聞當奉持之。佛言阿難。是法律大重甚難甚難。能持者自然成男子身。可得作佛。賢者阿難即出語大愛道比丘尼。佛說法律。大重甚難甚難。持之疾得作男子。可得作佛。大愛道歡喜。即禮阿難而去。

[0950b08] 佛告比丘尼。出家求道滅斷陽欲。陰氣已盡。既隆勸進建立大乘。修恂道德精修佛戒。行如佛行住如佛住。視如佛視無以虛危[1]捐除俗網正修進度。可勉女身受金剛志。作福一日受無量德。無以綺飾幽妙之[2]姿。育養媚色迷惑丈夫。自纏入罪十死有餘。不念道法專作罪根。思之思之慎莫復婬。積功累德可得全身。是為比丘尼立德之本法也。

[0950b16] 比丘尼以捨家立法。當如法行如法立德。如法立志如法立行。却情欲態心常良潔。滅除妖惑。入深微妙之法。[3]闚及大法。若能自分別本[4]能之[5]原。一切絕滅與色永然。是為比丘尼立法之本也。比丘尼以捨家立志除去惡露。常自慚愧羞恥。罪患受女人身。不得縱意迷惑於眾。欲破敗道意展轉生死與罪相值。自省態惡無過是患因拔罪根求金剛體。終離女身求鮮潔志。是故捨家行作沙門。斷諸惡論遠離罪患。是為比丘尼立德之本也。

[0950b26] 比丘尼已受具足戒有三法。何等為三。一者常供養於佛。無有懈惓心。常用大悲大慈[6]救濟眾生。二者常敬[7]慎於法行無失宜。直言至誠所說[8]常諦。依按法律不以憍慢。三者當敬比丘僧。視之如見佛。至心恭敬是為三尊也。敬之得道終離惱患。不更三處自然生天。莫不離欲其福永安。是為比丘尼立德之本也。

[0950c04] 比丘尼已受具足戒。有三事。何謂為三。一者自念惡露不淨潔。二者自念多欲。妖惑一切人。皆令意亂。三者自念多恣態。嬈亂正法皆令敗壞。自謂姝好天下無雙。不知罪至欲來纏身。是為比丘尼觀欲之本也。

[0950c09] 比丘尼若受檀越請食。當如法行當如法食。有三事。一者不得與比丘僧共會坐而食。二者不得與優婆塞共會坐食。三者不得貪持食用啖年少優婆塞也。是為比丘尼食法也。比丘尼若檀越請食。不得受宿請。何以故。有宿昔思想故。受請即當進道。不得留遲。若失一時。不應復往也。違時行者。是為犯盜食。為犯禁法。非賢者比丘尼也。

[0950c17] 比丘尼若詣檀越家。當大小更相撿挍行。當低頭直去。不得在右顧視戲笑直行也。若於道上見大比丘若沙彌平等[9]觀之。當直作禮而去。不得與相視顏色。若視顏色者。心為不淨。亦不得問訊起居。欲至何所。設相問訊者。必有情態起。何以故。用心意識想故。雖不得交其心亂矣。正爾為兩墮已。若有犯者。非賢者比丘尼也。

[0950c25] 比丘尼若受檀越請食。當先淨心無餘結恨。靜修齋戒無缺如毛髮。心思經道無懈怠意。當自洗心無起滅意。常有慈心無瞋怒意。是為比丘尼。為行大慈食也。犯者非賢者比丘尼也。比丘尼若受檀越請食。當如法食。若時到當食。上坐當令下坐皆起。呼檀越來各布香訖。三[1]偈禮佛訖還坐。檀越下手巾竟下食訖。悉平等乃呪願達嚫而食。食不得有聲。不得左右顧視也。不得含飯而戲笑。亦無含飯而語。犯者非賢者比丘尼也。

[0951a06] 比丘尼受檀越食訖。上座當教語下坐。各出澡手漱口還坐。各說一偈訖乃辭去。行當低頭視地。不得過三尺。口誦呪願徐徐安詳而行。行不得踰地而行。不得跳地而行。不得雙脚而行。不得一脚而行。不得搖頭行。不得搖身行。不得掉兩臂行。不得[2]跳尻行。不得邪身行。不得語笑行。不得與男子並行。不得與男子語行。不得與男子笑行。行當如佛行。住當如佛住。視當如佛視。[3]語如佛語。不得高足行。不得犇走行。不得遲行。不得卑足行。行應舉足足去地三寸半。應三為一步。還到塔寺當禮佛。禮佛竟還室。禮經像自懺悔惡露不淨。今食檀越某食。當使十方天下人非人無女之態。檀越家門現世得安隱。早得佛三十二相八十種好。十力具足一切蒙度。得福無量皆發大道意等正覺乘。作是願者。乃是比丘尼耳。犯者非賢者比丘尼也。

[0951a23] 比丘尼受檀越食訖。還歸入室靜修厥德。學六度無極。共相撿勅絕欲情態。無有沾污意在空寂。無餘結縛志淨如是。可疾得道。若無請者。自[4]頭其食亦無驚怪。今日無食非道不言。非時不食過日中後。無得行來經於街里。過中之後一不得復食。深密在室經行如法。有犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入室。有十三事法。何等為十三事[5]法。一者常當自念惡露不淨。迷惑於人純纏罪根。不能自[6]勉二者常當自念過惡。不能自還。三者常當自念[7]罪原。深不能自出四者常當自念多婬欲態。不能自淨。五者常當自念婬欲。乃亂清淨道志。不能自拔。六者常當自念破壞道意。不能遠離。七者常當自念心。如水中船多欲載人。忽然沒水中。盡亡其人不能自全。八者常當自念。口舌丹赤迷惑人心。心亂意惑[8]目無所見。九者常當自念。身體是錦綵之囊。用盛臭屎表甚姝好。其人利之近之必污。不淨流出臭不可當。十者常當自念態惡妖治姿。則貢高自快欲動人心。十一者常當自念弱態。欲令人哀之。不能自止。十二者常當自念。受女人形為欲態自纏不能自[9]免。十三者常當自念恃怙。惡露不淨不能自解。是為入室十三者。匿事真為極大罪。若有勇猛[10][角*京]戾女人。自觀態欲無離此患。深思見諦能斷態欲。自拔為道行如戒行。依按法律禮節安詳。言如威儀。可疾得作男子身。宿識故存。復加勸助。滅諸思想。可得須陀洹。亦可得斯陀含阿那含阿難漢辟支佛道。若不取證。無數劫中當成作佛。

[0951b24] 比丘尼入室。有四事法。何等為四。一者當自伏意。無起滅心。心存于道。二者當自撿挍心。常束修志存于法。三者當自念惡露欲滅意患。無放逸心自[11]捐睡臥。謹勅修身不自憍恣約己自守。四者當建立戒法。使眾人樂從無[12]猗著佛法放縱其心。迷亂色欲。[13]或於清淨道士。妖冶自媚求豫聲名。令人墮墜遭值凶[14]患。當自慎護眾獲大安。有犯斯者。非賢者比丘尼也。

[0951c04] 比丘尼入室。有四事法。何等為四。一者當[15]直低頭而前。不得左右顧視有所比像。二者不得欬唾室中淨地及四壁。三者不得却[16]踞所止床。不得傍臥床上。不得伏床上。不得偃臥床上。四者不得背所[17]止床立。不得背經像立。不得背火立。是為。比丘尼入室四事。諦自挍計可得自然。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

[0951c11] 比丘尼入室。有四事法。何等為四。一者當禮經像及自所止床。二者當安坐自思念[18]恣態。多當自慚愧。三者當讀經行道無懈倦。時斷諸邪念。四者淡然自守身口心意亦爾。[19]常念欲除此惡露之患。是為四。有犯斯者。非賢者比丘尼也。

[0951c17] 比丘尼入室。復有四事法。何等為四。一者常端坐不得[20]猗臥熟視戶中。二者當默然靜[21]息思念經道。三者當閉目閉耳閉鼻閉口閉身閉意安心著空中。四者當堅自持。不得放心恣意。身伏坐上發衣[22]爬搔。現露形體及諸垢惡不淨。令鬼神見。設鬼神見為無禮敬。是為四。若犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入室。復有四事法。何等為四。一者當直視其前。端正心意無有邪想。二者當端正而坐。不得自搖身體。不得搖頭搖手。不得搖足。若自搖者。其心悉搖情態起矣。三者當自守志守眼守耳守鼻守口守身守意守心。守是八者。能自致得道。四者不得與伴輩相呼談笑論說世間不急之事。小語大笑動亂道德清淨之志。常當自重不妄出戶三尺。罪何從得入耶。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

[0952a04] 比丘尼出室。小便大便當樹鈴師。即遣沙彌尼二人往整衣服。沙彌尼乘掌袈裟裏。識還頭出。當禮師下漏而去。行不得留遲。還至師所漏。無餘闕失禮師而去。還到室戶當三彈指。沙彌尼皆還至師所坐當經行。是為比丘尼出室法。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

[0952a11] 比丘尼出至舍後。有十事。一者欲大小便即當行。不得自難滀在身中。二者行不得左右顧視及自身陰。三者至[1]圊廁上。當三彈指。四者當先問沙彌尼。此無人耶。沙彌尼言無也。乃當前。若有人不得迫促人也。五者已至廁上。當三彈指。便訖復三彈指乃下。六者不得大咽。七者不得低頭熟自視陰。八者不得弄廁上掘土。九者不得持澡水澆壁。十者已澡手未燥不得持物。若犯斯者。是為非法。

[0952a20] 比丘尼。若小便還當澡手漱口。禮經像深自懺悔。及自禮床。乃當還坐經行。如法思尋要義。自己行之。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

[0952a23] 比丘尼出室。有三事應得出。何等為三。一者詣師受經。二者若人欲[2]來見者。被師教即當出禮師徐與相見。不得離師所二丈。三者日中食訖。當起禮師。三事應出。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

[0952a28] 比丘尼出室戶。有三事法。何等為三。一者出戶當低頭直出。不得舉頭四向顧望。二者當默聲而行。不得自縱大咳唾。三者當徐出戶。當自慚愧受女人身惡露不淨。欲態怨讐為之患厭[3]苦。如是女人甚難。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

[0952b05] 已說出入房室三十九事。如初從月至月。受持戒法無令有失。默然而持之。次說奉之。令人疾得道。

[0952b08] 賢者阿難叉手長跪。前白佛言。佛所說比丘尼法律亦自備足。莫不得度者。恐佛般泥洹後。當復有女人沙門者。便可比丘尼作師不也。佛語阿難。若長老比丘尼戒法具足可爾。雖爾當由比丘僧。若眾可得耳。一比丘不肯。不得作沙門也。

[0952b14] 阿難復問佛言。爾為故為故。當得比丘僧以成女沙門乎。佛言爾。阿難。所以者何。女人多欲態。但欲惑色。益畜弟子。亦不欲學問。但知須臾之事。是故當須比丘僧耳。阿難復問佛言。便當令比丘作師耶。佛言不也。當令大比丘尼作師。若無比丘尼者。比丘僧可。阿難復問佛言。願佛說女沙門幾歲應受大戒。幾歲應作沙彌尼師。幾歲應作沙彌尼[4]和上。幾歲作小阿祇梨。幾歲應作大阿祇梨。幾歲應作和上也。幾歲應就檀越請食。所[5]止處所為。可在塔寺中不也。

[0952b25] 佛告阿難。汝所問大深多所過度。諦聽諦聽。我當具為[6]若說之。阿難言。當諦受思。是時阿難及諸長老比丘尼。大愛道裘曇彌。志[7]性比丘尼。皆一心叉手而聽。佛告阿難已受女人作沙門。緣是後世。亦當有女人作沙門。今為汝說沙彌尼法。教授當來及新發意者。欲作沙門念欲度已遠離罪門。當得眾比丘僧五十人比丘尼三十人。若無比丘尼者不滿其數。從師所請比丘眾皆會坐。其女人皆作禮畢竟叉手却住。師呼女人剃頭竟。授袈裟及履[8]鞙訖。即授十戒為沙彌尼。皆禮眾僧當言。不[＊]直眾[9]付。便其師。年滿七十應具足。比丘尼受三般具足戒五年。應作沙彌尼阿祇梨。

[0952c10] 比丘尼受三般具足戒十年。應作沙彌尼和上。

[0952c12] 比丘尼受三般具足戒十年。應具足戒作威儀阿祇梨。

[0952c14] 比丘尼受三般具足戒十五年。應具足戒作大阿祇梨。

[0952c16] 比丘尼受三般具足[10]戒二十年。應具足戒作和上。

[0952c18] 佛言。比丘尼正使年過七十。有若干事不得受具足戒。何等為若干事不應具足戒。情欲未斷。不應得具足戒。憙瞋恚。不應受具足戒。憙行來。不應受具足戒。憙美酒食。不應受具足戒。憙貢高洪聲大呼。不應受具足戒。能自慎如法律者。疾得男子身轉當作佛。阿難復問言如是誠為難矣。佛言。不難也。但女人自作罣礙耳。阿難復問佛言。如是大愛道裘曇彌志[＊]性比丘尼。為應在山中樹下。若石窟中止不也。應在丘澤塚間人中私寺止不乎。應受檀越請歸食不。應療救勞一切人病不。願佛一一解說其大要。使立生死之本。令後世當來悉皆聞知。成立大法如佛在時。莫不得度。佛告阿難。亦有二因緣諦聽諦聽。我當具為汝說之。善持內著心中。若比丘尼[1]倚來在我法中。因不能自還。若居山中樹下。樹即枯死。若居石窟中。舉石燋[2]旱。樹木枯燥禽獸飢餓。水泉竭盡眾魔亂矣。若居丘澤。草木園果悉閉不生。若居塚中。死人更相刻校。天地為動。若居人中。國土不安賊寇撗出。兵不息甲。人民呼嗟皆有飢色。若居私寺。使諸沙門迷惑於色。貪著財寶飲酒啖肉。身衣繒綵欲令身好。綺行雅步亡失經道。轉相誹謗更相愁惱。若受檀越請食。檀越不得福德。便多疾病錢財消散。若勞人病。鬼神更興。災禍日增。何以故。用是兩罪相向故。疾者當何從得愈也。是故裘曇彌志[＊]性比丘尼等。入我法中却五百歲壽。如是阿難。女人過[3]患如是。汝諦奉持。阿難復更長跪叉手白佛言。甚可怪之怪哉。何以故。比丘尼罪乃如是乎。佛語阿難。此是我小說耳。女人凡有八萬四千匿態。迷惑清淨道士。使墮泥犁中。動有劫數。不能自[＊]免。然外態有八十四。亂清淨道士。迷憒惑欲亡失經道。夫為女人所惑者。皆是泥犁薜荔禽獸地獄也。爾時阿難聞佛說是語。大驚怪恐怖。不如是何言。低頭不樂淚下如雨。不能復自動搖。佛告阿難。莫恐怖也。我當具為若說之。使汝開解得至泥洹。

[0953a27] 佛告阿難。若比丘尼居山中樹下。樹為枯死者。用女人多[4]恣態嫈嫇。細視丹脣赤口坐樹下亦不念道。但念身好。欲惑他人。壞人善心。令其顛狂亡失道德。用是故。樹死不生。比丘尼若居山窟中。舉山燋[5]旱樹木枯燥禽獸飢餓水泉竭盡者。用女人多欲態愚惑自癡。不念思道。但念婬欲之事。心不自安。嗟歎涕泣劇於念道。外說經[6]中義。內有情欲之心。有人嗟歎者。是愚者所見也。夫智者深知此女人不念大道也。但念他男子耳。是故致[7]乾旱水泉竭盡不生。比丘尼若居澤中。澤中禽獸更相噉食。荊棘百草悉枯不生。何以故。用女人多恣態專行妖惑。思念臥起之原本末。其心意起永不見道。亡失本業從欲致結毒意一起目無所見。諸魔悉作皆為震動。用是之故。並令荊棘草木枯死不生。比丘尼若居塚間。塚中死人悉坐[8]榜笞丘墓柏柏皆便枯死。何以故。用女人多[9]恣態[10]靜不念道。但念色欲。婬妷之心婬態一起。天地悉動。鬼神百獸悉為恐懼。用是故。丘墓松柏[11]死不生。比丘尼若居人間。國中不安[12]蟥蟲數出。賊寇數起兵甲不息。人民呼嗟皆有飢色。何以故。用女人多[＊]恣態。貪著色欲婬妷之垢。欲令人敬。都不念道。但念男子相好不好。某男子健某男子不健。晝則談笑。暮則[13]思臥起之事。用是故令人民窮困不安隱。比丘尼若居私寺。使諸沙門迷惑於色。貪著財寶飲酒噉肉。身衣繒綵欲令身好。綺行雅步亡失經道。轉相誹謗更相愁惱。何以故。用女人多[＊]恣態亦不讀經行道。但作細軟音聲。迷惑丈夫使令心動。未得道者其心亂矣。更相占視覩其惡露。劇於洞視悉見所有。其心歡喜計利一時。即墮生死。十五劫中當作黃門。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越請食。檀越不得其福。錢財日盡。又多疾病何以故。用是女人多[＊]恣態亦不如法食。但作[＊]恣則欲令人觀。亦不以食為味。但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施。更合大罪。所以者何。用此比丘尼心意。亦不用法來食。而但持婬妷意來食耳。用是故。使檀越不得安隱也。比丘尼若行勞疾病者不愈。鬼神更興災禍日增。何以故。用女人多恣態。不能自端心。焉能端他人心。尚不能自度。焉能度人身。自在罪中。焉能脫他人罪也。何以故。用多欲有所希望故。用是故。不能愈人[14]病。令鬼神[15]亂。

[0953c14] 佛告阿難。我法中今有比丘尼。即却壽五百歲。我般泥洹後。當復有三千比丘尼有千八百比丘。奉持是法律。皆得阿羅漢。未世時當有八萬比丘尼。有七百六十比丘尼。奉是法律經皆得阿羅漢。其餘者却後百三十劫。當復奉是法律。當復得阿羅漢。爾時阿難問佛言。比丘尼當云何行得道也。當用何法行之乎。佛語阿難。夫天下欲婬垢大重。若能斷是態者。便可得道。女人身譬如珠寶。其像大好不可久立。迷亂道德亡失人身。何以故。用珠寶好故。當入深海中。求之不止。殺身不久。女人求道。但坐外八十四態。還自纏身。有墮八十四態者。如入大深海。必沒其身。有能除此八十四態者。即是阿羅漢也。阿難。復叉手長跪前白佛言。何等為八十四態。令人不得道也。願佛加威神解說。威德現敬。使眾人開解信樂其義。終日習聞令脫罪患。使得正真即皆歡喜。及後當來皆使開解。佛言阿難。諦聽善思念之。內著心中。我當具為若說之。如是阿難。諦受奉持之。為當來過去今現在比丘尼。布說其要使奉持之。行如是法者。疾令人得道。佛言。女人八十四態者。迷惑於人使不得道。何等為八十四態女人憙摩眉目自莊。是為一態。女人憙[1]梳頭剃[2][月*樂]。是為二態。女人憙。[3]傅脂粉迷惑丈夫。是為三態。女人憙嫈嫇細視。是為四態。女人憙丹脣赤口。是為五態。女人憙耳中著珠璣。是為六態。女人頸下憙著瓔珞金珠是為七態。女人憙著珠寶繒綵之衣。是為八態。女人憙著[4]糸履。是九態。女人憙[5]掉兩[6]臂行。是十態。女人憙邪視。是十一態。女人憙盜視。是十二態。女人欲視男子見之復却縮。是十三態。女人見男子去復在後視之。是十四態。女人欲見男子見之復低頭不語。是十五態。女人行喜搖頭搖身。是十六態。女人坐憙搖頭搖身。是十七態。女人坐低頭摩手[7]爪。是十八態。女人坐憙含笑語。是十九態。女人憙細軟聲語。是二十態。女人憙捫兩眉。是二十一態。女人坐憙大聲呵狗。是二十二態。女人設見男子來外大瞋恚內自憙歡。是二十三態。女人貢高自可憎妬他人。是二十四態女人欲得夫婿適見[8]陽瞋怒。是二十五態。女人見夫婿[＊]陽瞋恚之。設去復愁憂心悔。是二十六態。女人見男子來。共語[＊]陽瞋怒罵詈。內心歡憙。是二十七態。女人設見男子去。口誹謗之。其心甚哀。是二十八態。女人輕口憙罵詈疾快遂非。是二十九態。女人[9]憙[10]歡縱撗非他自。是為三十態。女人慢易孤弱以力勝人。是三十一態。女人威勢迫[11]脅語欲得勝。是三十二態。女人借不念還貸不念償。是三十三態。女人憙曲人自直惡人自善。是三十四態。女人怒憙無常愚人自賢。是三十五態。女人以賢自著惡與他人。是三十六態。女人以功自與專己自可名他人功。是三十七態。女人己勞自怨他勞歡憙。是三十八態。女人以實為虛憙說人過。是三十九態。女人[12]憙以富憍人以貴[13]陵人。是四十態。女人以貧妬富以賤訕貴。是四十一態。女人憙讒人自媚以德自顯。是四十二態。女人憙敗人成功破壞道德。是四十三態。女人憙私亂妖迷正道。是四十四態。女人憙陰懷嫉妬激厲謗勃。是四十五態。女人論評誹議推負與人。是四十六態。女人[14]又巨說謗正道清淨之士欲令壞亂。是四十七態。女人憙持人長短迷亂丈夫。是四十八態。女人憙要人自誓施人望報。是四十九態。女人憙與人施追悔責人毀訾高才。是五十態。女人憙自怨訴罵詈蟲畜。是五十一態。女人憙作妖媚蠱道厭人。是五十二態女人憎人勝己欲令早死。是五十三態。女人憙持毒藥[15]酖餌中人心不平等。是五十四態。女人憙追念舊惡常在心懷。是五十五態。女人憙自用不受[16]他人諫諛諂[怡-台+龍]悷自可。是五十六態。女人憙[17]疏內親外伏匿之事發露於隣落。是五十七態。女人憙自健煩[18]苛輕躁不由丈夫。是五十八態。女人憙自[19]憍撾捶無理。自瞋自憙欲令人畏之。是五十九態。女人憙貪欲之行。威設自由。欲作正法違戾丈夫。是六十態。女人憙貪婬心懷嫉妬。多疑少信怨憎[20]澌地。是六十一態。女人憙[21]惟怒蹲踞無禮自謂是法。是六十二態。女人憙醜言惡語不避親屬。是六十三態。女人憙憍[22]踺自恣。輕易老小無有上下是六十四態。女人憙自可惡態醜懟言語無次。是六十五態。女人憙好嗜[23]笑不避禁法。是六十六態。女人憙禁固丈夫不得與人言語戲調。是六十七態。女人憙[24]繚戾自用。輕毀丈夫言不遜慎。是六十八態。女人憙危人自安。以為歡憙。是六十九態。女人憙咀賴[25]弊惡毀傷賢士。諂詭姿則惑亂道德。是七十態。女人憙[26]詭黠諛諂謂人不覺。是七十一態。女人憙貪[27]者得惡亡。得便歡憙亡便愁惱。呼嗟怨天語言喠口。是七十二態。女人憙罵詈風雨向[28]竈呪咀。惡生好殺無有慈心。是七十三態。女人憙教人墮胎不欲令生。是七十四態。女人憙孔穴竊視。相人長短有錢財不。是七十五態。女人憙調戲必固迷誤人意。是七十六[29]態。女人憙擿燒丈夫令意迴轉不能自還。是七十八態。女人憙刳胎剖形視其惡露。是七十九態。女人憙笑盲聾喑瘂蹇躄自[30]快惡他人。是八十態。女人憙教人去婦欲令窮困。[31]是八十一態。女人憙教人相撾捶合禍證受。是八十二態。女人憙教人作惡鬪訟。相言縣官牢獄繫閉。是八十三態。女人憙倡禍導非。大笑顛狂人見便欲得。以猗狂勃強奪人物。令人呼嗟言。女人甚可畏也。是為八十四態。明當知之。女人能除此八十四態者。無不得度。無不得道。無不得佛也。賢者阿難白佛言。如是女人婬[1]欲態。為可除不乎。佛告阿難。此態自是女人所作耳。女人能自滅者。極可得滅耳。滅者。是現世阿羅漢也。阿難復白佛言。天上天下莫不慜濟。群黎之類皆得度脫。願佛當復解說滅除態欲之患。使大愛道等比丘尼皆得開解。

[0955a10] 佛言。善哉阿難。諦聽我所說。善思念之內著心中。奉持如法為報佛恩。不如法者勞女人耳。諦聽諦聽。阿難及諸長老比丘尼。皆同聲言諾。受思歡喜。叉手而聽。

[2]大愛道[3]比丘尼經卷下